Nuestra danza nos ha hecho otra cosa

Lucila Lema POR DIRECCIÓN · FEBRERO 8, 2017 Lucila Lema Otavalo (Comunidad Kichwa, Ecuador, 1974). Comunicadora social, videasta, traductora, gestora cultural, poeta y narradora kichwa Otavalo. Colaboró en organizaciones indígenas como la conaie, ecuarunari y confeniae. Actualmente es presentadora del noticiero Willaykuna de Ecuador TV. Obtuvo el premio al mejor video de Medicina Tradicional en el III Festival de Cine y Vídeo de la Primeras Naciones de Abya Yala en el año 1999, otorgado por la conaie. El reconocimiento Publicación, en la modalidad testimonio escrito, en el concurso Mujeres Imágenes y Testimonios en el 2000, otorgado por el colectivo Mujer, Imágenes y Testimonios. Reconocimiento a la participación en la 1ra Bienal Continental de Artes Indígenas Contemporáneas, México, 2013. Reconocimiento «Árbol de la Vida» al trabajo de promoción cultural otorgado por la Asociación de Escritores Indígenas de México, Génova, 2015. Su poesía ha sido incluida en el libro Las palabras pueden: los escritores y la infancia, editado por la Unicef. En la antología La nueva poesía hispanoamericana, publicado en España. En las Antologías: Poesía escrita por mujeres indígenas del Ecuador y Poesía de mujeres indígenas latinoamericanas, ambas editadas por el Ministerio Coordinador de Patrimonio del Ecuador. Ha publicado con editorial Santillana, el cuento Chaska, 2016. Organizadora de las cuatro ediciones del Festival de Literaturas de Abya Yala «La Fiesta del Maíz», y coordinadora de la publicación de los textos Hatun Taki, poemas a la madre tierra y a los abuelos y Chawpi Pachapi Arawikuna, nuestra propia palabra, memorias de la tercera y cuarta edición de dicho encuentro literario. Ha participado en los festivales internacionales de poesía de Medellín, Bogotá, México, Génova y Quito, y en las ferias del libro de La Paz, La Habana, Guadalajara, Quito y Guayaquil. Compiladora de la antología de poesía de los pueblos y nacionalidades indígenas del Ecuador Antiguas palabras andantes, editado por la Casa de la Cultura Ecuatoriana, 2016. POEMAS DE LUCILA LEMA Kushikuy Puntaka mana ista apukunata riksirkanchichu kuyaylla killamamallami inti taytapa kuchuman chayarka paypak suni akchawan llampuchinkapak chaymi inti taytaka rikcharirka pata pukrukunata yallishpa tukuy tyashkata wiñachirka. Na samarishpallata achill taytata yupaycharka kawsay karashkamanta. Hatun raymimi tyaka. Ruku hampatukuna, kunturkuna yakuta mañashpa wakanakurka shinami yaku mama urmamurka allpata pukuchinkapak. Chashnami lomakunata, kuyllurkunata, saratapash pukuchirka paykunami karikuna warmikuna tukurkakuna kuyarirkakuna. Hatun raymi ninan kushikuymi tyarka. Alegría En principio no había dioses ajenos. Estaba la luna vestida de escarcha tocando con sus largos cabellos los aposentos sagrados del sol. Despertó él entre rocas, y caminando creció verdosos valles, animales grandes y pequeños. Trasnochando veneraron al dios luminoso por haber permitido la vida. Hubo gran algarabía. Sapos y cóndores abuelos llamaban con cánticos a la lluvia, que es mujer, para hacer parir a la tierra. Vinieron entonces los guaguas, que eran las montañas, las estrellas, el maíz. De ellos nacieron los hombres y las mujeres, y entre ellos hubo amores y hubo fiesta y alegría. Rebozo Yana shunku urku chakipi tuparika, ñukanchik chakishka, kunkashka shimikunapak mishiki yaku kashka. Mana maypipash samayta tarishka, ñukanchik chakikunapak chiriklla allpa kashka. Ñukanchikta kichikik, upalla pachakunapak sumak rimay kashka. Kay yaku llaktapi tupari aycha illa, tullu illa, samay illa purinakuypak, kawsachik samay kashka. Muskuypimi, rukukuna, ñukanchikta rikushka. Paykunami, kanman ñuka puka rebozota charichishka. Ñukaman, kanpak hatun shutita, ñuka yawar purikuk kanpak shimitapash. Rebozo Volver a vernos al pie de esta montaña de corazón negro es agua de panela para nuestros labios secos, olvidados. Es tierra fresca para nuestros pies que no encontraron descanso en otro suelo. Es palabra nombrada para este profundo silencio que nos persigue. Este estar aquí, en el pueblo de agua, es respiro hondo para nuestros cuerpos ya sin carne, sin huesos, sin aliento. Los antiguos nos han visto en sus sueños. Te han entregado mi rebozo rojo. A mí, tu nombre prodigioso y tu boca donde fluye mi sangre. Muskuy Kanpak makikunata takarishkanimi. Kanpak shimita uyashkanimi. Ñuka umapi yakuta, sacha sisakunata churakukta rikushkanimi. Tuta kanpak ñawita rikushkanimi. Hatun mama, ñuka muskuypi kanta riksirkani. Sueño He tocado tus manos. He escuchado tu voz. Te he visto poner agua y flores silvestres en mi cabeza. He encontrado tus ojos de noche. Te he conocido, abuela, en mi sueño. Sinchi mama Tamya warmi pakarimuni Ninan warmi shamuni. Aychalla, pankalla. Mana pipa makipi wataytukushka Kuyaylla chumpikunawanlla pillurishka. Ñuka samaypash tamya yaku urman shina Wakakun. Ñuka aychapash pukushka ñawpa urkukuna Shina, munaylla. Ñawpa mamakunapa ushay katimushka Chinkarishka ayllukunapa puma aya tarimushka. Ñuka hatun mamami chayamushka, Tamyashina, runtushina, yakushina purikun Mishki shimikunata apamushpa Kunkarishka takikunata uyachishpa. Paymi samushka Paypakaman, may ninan millay warmi kashka. Mujer guerrera Amanecí lluvia, abundancia, libertad Atada solamente por los chumpi Que dan forma femenina a mi cuerpo, Suena igual que el aguacero mi respiro. Mi cuerpo montaña de los antepasados en florecimiento. En mi alma, el alma de uno de mis finados: alma jaguar, que siempre me encuentra. Es mi abuela que ha venido, como agua de lluvia, trayendo noticias de las mujeres canciones por miles de años calladas. Es ella, muy dentro Mujer guerrera en demasía. Kay shuk Ari shamunka nishpa shuyakurkanimi, na pantarinkichu Kay shukmi, kay urmakuk, tunirikuk, chukchukuk ukupi, kay chusku pirkakuna muyuntipi tyakuyka. Kay shukmi, chakishka yura shina, pawakuk, kuyurikuk tyarina kaspipi tyakuyka. Kay shukmi, kay wañuchinashnalla, kaparikushpapash, na kuyurik punkuta rikkuyka. Kay shukmi kay tamyata rikukushpapash, na yakuchu yayka. Tatkikunami, munaymi, ñuka chakishka shimimi. Ari, shamuchun shuyakurkanimi, na pantankichu. Chay shukmi, ista ukupi kampak mutyashka aycha sirikuyka Chay shukmi, ishta punkupi, na tamyakpipash, kampa mutyashka aycha sirikuyka Chay shukmi, kanpak shunku ukupi ninan mayushina, challwakunashina kuyurikuyka, mishashka pachaka. Yachankichari, chay urku washapi wañukuk, pakirikuk ñanka Mana kayshukpash, chayshukpash kanchu. Chayka, rumipi shina, ñuka shimi kanpak aychapi shuyushka, na kunkana, kichikishka tyakun. Otra cosa Si esperaba que vinieras no te equivocas. Una cosa es estar aquí, sentada, entre estas cuatro paredes, que quieren caer, que se desmoronan, que tiemblan. Una cosa es estar sentada en esta silla, que es hoja seca en medio del viento arrebatado. Una cosa es mirar caer la lluvia en mi ventana Y saber que no es agua, que son segundos, que son ganas, que es mi boca seca. Si esperaba que vinieras no te equivocas. Otra cosa es tu cuerpo raro, tibio, recostado entre otras paredes, otra puerta y tu cuerpo mojado sin lluvia. Otra cosa es ese río y los peces que corren por tu pecho, que son tiempo ganado. Pero sabrás, que este camino roto, que empieza a morir tras la montaña, no es ni una cosa ni la otra, es sólo la huella que como en piedra te dejó mi boca y que hoy no encuentra salida. Kuyachi Kunan raymi puncha kan Shuk hawapachakunata muyushpa shamunkichari Pumamaki yurapi shuyashami Paypak sapipi yakuta churashami Muti yurakunata rikushami Pukalla sisakunapa mishki hakuta allichishami Yupaychani killu wiksayuk urpiku, tukuy tutamantakuna Kanpak sumak wakay takita karashkamanta Alabanza Hoy es un día de fiesta. Llegarás desde otro cielo. Te esperaré en el árbol de pumamaqui. Verteré agua en sus raíces. Cuidaré el rocío abundante de sus hojas y guardaré el polen de sus flores naranja. Te agradezco pechiamarillo por la sinfonía de tu canto mientras dura el amanecer de todos mis días. Punku Kay ñan tukuripi. laurellla ashnakuk kaspipi ñuka takita sakini. Kaspi tukushka yurapi. Kaya shuk upalla pachakunata rikuna, shuk hichurikunata rikuna shuyupi ñuka takita sakini. Kanpak llapishka makikuna, Kanpak washapi micha tyanakuk, kay uchilla allpapi, ñuka takita sakini. Ñuka mishashka punkupi ñuka takita sakini, Tukuylla llulla kashka kakpipash. Puerta Dejo mi canto aquí, donde se detiene el camino. En este pedazo de madera y su olor a laurel. Dejo mi canto en este árbol que ha perdido su forma. En esta figura que mañana verá otros silencios, otras despedidas. Dejo mi canto en este pequeño suelo, donde habitan tus manos apretadas y la luz sobre tu espalda. Dejo mi canto en esta puerta que es mi gloria, aunque todo sea mentira. Wañushkakuna Wañushkakunaka mana allpa ukupilla kanchu. Paykunaka ishkay pachakunapi kawsankuna. Wakinpika, mishkita, mishki naranjakunata mikunkapak shamunlla. Chayshuk pachapi paykuna munashka ayakunawan parlanllami, nin ukllashpa, ñuka purikunra mamita. Los muertos Los muertos no están bajo tierra. Ellos pueden partir el tiempo en dos. A ratos vienen, comen miel y naranjas dulces. Allá en la otra vida hablan con los espíritus que ellos quieren, dice mi madre, que me abraza aún. Maskakuni Tawka tutakuna chawpipi pakirishka; Kanta karullaktakunapi maskani. Imata shinashayari. Kay hawapachapash kanpak ñawikunalla hunta rikurikun. Manachu ishkantilla kana kanchik. Buscándote Noches enteras partidas por la mitad; Buscándote lejos de tu naturaleza. ¿Qué hago? Si este cielo está hecho de tus ojos. Si solo los dos somos necesarios. Yura Shukkunapak ñawipi mana ima rikurishppash, ñukanchik llakishka apukunaka tyanakunmi. Shina kakpichari kay hatun llaktapi tuparini, ruku taytalla, shutichini. Tamyawan shamuni; Kampak, mana tukurina sapikunapak yakuta, mishi mikunata apamuni. Shuk kintipash kaypi shayakunmi. Árbol Donde para otros no hay nada, habitan los apus que uno quiere. Será por eso, que en estas tierras urbanas te encuentro, padre antiguo, y te nombro. Vengo con la lluvia; traigo agua y frutas para tus raíces infinitas. Un colibrí es testigo. Ama manllaychu Chay lucero kimirikunmi. Kintikunapash pawanakunmi. Pakchashina ñuka shunkupash culun nikunmi. Chay kanpa shimiwan allpata mutiachishami. Ñukanchipi wayrapash pukllachun. Ama manllaychu: manachu mamitakunaka urkukunapash kuyarinmi nin. No temas Aquel lucero se aproxima. Aletean los colibríes. Más que la cascada truena mi corazón. Con esos tus labios regaré la tierra. Que en nosotros juegue el viento. No temas: nos dicen las abuelas que hasta los montes se aman. Shuyanchik –Hawapachapi tyak ñukanchik tayta–, kunan, kaypi shuyanchik. Maypi sisakuna urmachun sakirkanchik Maypi ñukanchik ñan chinkarinkapak karka. Kaypi shuyanchik Maypi shunku hunta kuyaypash llaki takiman tikrashka. Kunan shuyanakunchik, Maypi llullu wawakunapak ñawikuna kawsakun Maypi moras mishkilla ashnakuk, chaypi. Shuyanchikmi tayta; maypi ñuka hatun mama, Killamama shayarin, chaypi. Esperamos –Padre nuestro que estás en los cielos–, te necesitamos aquí y ahora, En el sitio antiguo de nuestra tierra, Donde dejamos las flores caer Y quiso borrarse nuestro camino. Te esperamos aquí Donde todo el amor se ha hecho canción triste. Te esperamos ahora, donde viven los ojos de los recién nacidos y el perfume de las moras silvestres. Te esperamos padre; Donde se detiene la luna, mi abuela. Kuyay Pay, tutalla kacharishpa shunku hunta munaylla kawsachik paypa wallkata kuyakun. Pay, punchayakukpi paypak shunkuta watashka , kintikunalla pawanakun paypa ñawi akchata kuyan. Amor Él ama sus collares, y la magia que le produce desatarlos, bajo la espiral infinita de la noche. Ella ama sus pestañas, Donde se enreda su corazón; y danzan colibríes al encenderse el sol. Muskuy Kunan hatun tayta mamakuna chinkarishkapi, pi, imata kani nishayari. Punchayakukpi wacharishka warmichu kani, haykamanta kawsarik, chinkarik kushni llantuchu kaniyari. Rukukuna sakishka mankakunapa mana chinkarishka allpachu kaniyari. Wayrapash kuyashka, urku laya warmichu kaniyari. Killu wallka, yana, yura anaku chuakushka muskuychu kani. Wañushkakunapa yachayta hapisha. Ñuka shina wañunakuk ankakunapa, shuk wiwakunapa yachayta nishpa purikchu kani. Mana kashpaka, kay tutapash tikramushka, ñuka muskuyllatachu kaniyari. Kawsakunimi, kawsanakunchikmi nishpa hawamanta urmakuk mutyachikuk yakuchu kaniyari. Sueño Ahora que no están los abuelos, quién se supone que soy yo. Mujer nacida en la primera luz, ser con cuerpo de humo, que es un instante y el otro es nada. Una parte de la arcilla que ellos dejaron y no se hizo polvo. Hembra con caderas de montaña que enamora al viento. Sueño cubierto de collares amarillos y anacos de dos colores. Nieta pretendiendo aprender de los muertos, de los silbos de las aves, de los gritos de los animales que están muriendo igual que yo. O soy mi propio sueño, que ha vuelto a vivir otra noche más, repitiéndome a mí misma: la agonía ya se fue. He vuelto, hemos vuelto a vivir como gota de agua que baña desde lo alto. Uyashami Uyashami tayta, kanllatami yachanki. Ñukanchi tushuymanta shukmi kashkanchik. Llaki purinakukpipash pay kuyaywan wiñachishka. Ñukanchik sarushkata, upallayta, takikunatapash tantachishka mana wañuchun sakinkapak. Ari. Ñukanchi tushuymanta shukmi kashkanchik. Manachu akapana shina muyuynti churashkanchik. Muyuy muyuy puma ayakunantin, raymi churakunakunawan tikramushkanchik. Nachu kan nishkata, rikuchishkata maskashpa kan chinkarishka allpaman chayashkani. Tayta mana krinata sakishachu, kampak chakikunamanta, ñuka chakikunapash mishashka. Chaki cielo, chaki cielo, chaki cielo. Creeré Padre, no dejaré de creerte, tu sabiduría es mayor. Nuestra danza nos ha hecho otra cosa. Aún en tiempos de dolor nos ha criado con afecto. Ha recogido nuestras huellas en silencios y cantos para no dejarnos morir. Sí, nuestro baile nos ha hecho otra cosa. Si como huracán zapateamos cual círculos guerreros. Cada vuelta hemos tornado junto a espíritus y pumas, vestidos de fiesta. Si buscando la señal que me ofrendaste llegué al espiral donde dejaste tu respiro. Padre no dejaré de creerte, por tus pies, mis pies son vencedores. Chaki cielo, chaki cielo, chaki cielo.

Yo, tú, nosotros

Dice Lucila Lema: "A nosotros nos cuesta mucho decir yo. Somos comunidad. Somos nosotros con la voz del tú."

Yana Lucila Lema: Visita en el Seminario hoy

Yana Lucila Lema: 6 poemas de Tamyawan Shamukupani / Con la lluvia estoy viviendo LA POETA Yana Lucila Lema (1974) es comunicadora social con especialidad en televisión de la Universidad Central del Ecuador. También estudió Creación Literaria e hizo una Maestría en Ciencias Sociales con mención en Asuntos Indígenas en FLACSO. Obtuvo un diplomado en Periodismo Audiovisual en el Instituto Internacional de Periodismo José Martí en Cuba. Ha colaborado en organizaciones indígenas como la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), La Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonia Ecuatoriana (CONFENIAE) y La Confederación de pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI). En su trabajo con la CONAIE realizó varios vídeos sobre el fortalecimiento de la identidad cultural de los pueblos y nacionalidades indígenas; uno de ellos, referente a la medicina tradicional, el cual fue ganador en el Festival de Cine y Vídeo de la Primeras Naciones de Abya Yala. Fue presentadora del noticiero en lengua kichwa, KICHWAPI, durante seis años y medio, en el canal nacional RTS. Como escritora, ha participado en el encuentro Internacional de Comunicadores Indígenas y de Escritores en Lenguas Indígenas (UNAM), el encuentro de la Asociación de Escritores en Lengua Indígena de México, y los Festivales de Poesía de Medellín y Bogotá (Colombia), entre otros. Su poesía ha sido incluida en el libro Las palabras pueden: Los escritores y la infancia (UNICEF), en la antología poética de los pueblos y las nacionalidades indígenas del Ecuador Ñaupa pachamanta purik rimaykuna / Antiguas palabras andantes (Casa de la Ecuatoriana 2016), y en el número especial de la revista Diálogo, “Los cinco puntos cardinales en la literatura indígena contemporánea” (DePaul University 2016). Actualmente trabaja como profesora en la Universidad de la Artes en Guayaquil. Tamyawan Shamakupani es la primera colección de poesía quichua por Yana Lucila Lema. Su poesía es íntima, sensual y está conectada con su herencia Otavaleña y con el cosmos en general. Ella escribe con pocas palabras, como si le estuviera hablando a alguien, usualmente a una persona que ama. Su voz es una voz nueva en la poesía quichua, pues va más allá de la retórica común. Los poemas fueron traducidos desde la versión original en quichua, así que la versión en inglés puede ser un poco diferente de la traducción al español por la autora. También dividimos las stanzas para permitir que las líneas fluyan simbólicamente de una forma no lineal. Si el traductor conoce la lengua nativa, esta es la manera acertada de acercarse al texto, de tal forma que los matices no se pierden en la lengua intermedia. Gracias a Robert Roth, director de And Then Magazine, por leer y revisar esta maravillosa obra de poesía. (Por Fredy A. Roncalla) Tamyawan Shamukupani / Con la lluvia estoy viviendo 1 chay lusiru kimirimukunmi kintikunapash ña pawanakunmi pakchata yallik ñuka shunkupash wakakunmi chay kanpa shimiwan allpata mutyachishami wayrapash ñukanchikwan pukllachun sakishunlla -ama manchaychu nachu urkukunapash kuyarinmi nishpami ñuka mamaka- nin 1 aquel lucero se aproxima aletean los colibríes más que la cascada truena mi corazón con esos tus labios regaré la tierra que en nosotros juegue el viento -no temas no dice mi madre que hasta los montes se aman- 2 ñawpa mamakunapa makikunapi katik wawakunapa makikunapi uchilla ninakunashinami puka mullukunapash cuentakunapash punchalla rikurinakun inti llukshinkakaman inti washakunkakaman tushunka shunku kushikuchun kutinpash pukuchiyta ushankapak 2 en las manos de las mujeres antiguas en las manos de las mujeres jóvenes como pequeños soles brillan los mullos rojos y las cuentas de plata hasta que el sol salga hasta que el sol se oculte danzarán para alegrar los corazones para hacer florecer otra vez 3 kunanka ñukawan ñuka ñawi rikuypi tiyakuy kanpa maki awayta rikukusha nachu hawapachapi nina puchkakunapash watarinakun nachu paykunallatak uchilla ninakunata ñukanchik shunkukunatapash watachishka 3 quédate conmigo hoy en mis ojos miraré tus manos enredar los hilos así como se atan arriba los hilos universales que han amarrado los pequeños soles y nuestros caminos 4 kayna puncha kayna chishi kayna tuta ñuka shuti kanpa shimipi kanpa llakta ñuka ñawipi ñawpa ñawpa punchakuna purishkami kashka ñukanchik makikunapi hapirishka munay ñukanchik llaktakunamanta makanakushpa puriwan paktay chay puncha chay chishi chay tuta kanpa shuti ñuka shimipi ñuka llakta kanpa ñawipi ñawpa punchakuna purishkami kashka chiri wayra chawpipi ukllariy aycha ukupi chay tukuy makanakuykunawan paktay kunan puncha kunan chishi kunan tuta charichishkaka ñuka llaktapi kan chulunlla kanpa llaktapi ñuka chulunlla kunan kunan purishkami kan uchilla ninakunalla tutapi shuk makanakuykunapash ñukanchikta tarimushkami kanta ñukata ñukanchikpa chikan llaktakunapi 4 ese día de ayer esa tarde de ayer y la noche que nos sostuvo con mi nombre en tu boca y tu tierra en mis ojos tienen una historia antigua una ternura que se quedó en nuestras manos junto con las luchas que emprendimos con nuestros pueblos ese día esa tarde y la noche que nos sostuvo ayer con tu nombre en mi boca y mi tierra en tus ojos tiene una historia menos antigua un abrazo que se quedó en el viento frío junto a las luchas de todo lo que llevábamos de la piel para adentro este día esta tarde y la noche que nos sostiene aún con tu silencio en mi tierra y en tu tierra mi silencio tiene una historia menos menos antigua una noche de soles diminutos que nos vino junto a todas las luchas que nos esperan a cada uno en su suelo 5 kan ñuka suni akchata llampuchishkata yarinirakmi ñuka rinripi kanpa uchilla wankarpash wakakunrakmi 5 tengo tus manos ahogando mis cabellos y en mis oídos el canto de tu pequeño tambor 6 suni akchayuk raymi kushma churakushka mamakulla chishikunapi kanta shuyanchik —ñanta mañachiychik yallipasha— nishpa purimuy —yallipay mama yallipay— nishpa chaskishunmi wawakunaman kushikuyta kanpa mishki shimita apamupay imashina sisakuna pukuchun tamyata shuyanchik shina kantapash shuyanchikmi shamuy sumak tullpukunayuk kawsak rumikunayuk mamakulla 6 señora de larga cabellera vestida de fiesta te esperamos al caer la tarde ven diciendo —pasando estoy por su camino— —pase señora pase por este nuestro camino— te diremos trae tu sonrisa de miel trae a los guaguas* tu palabra dulce ven como viene el aguacero a dejarnos las flores ven dueña de hermosos colores y de piedras que tienen memoria *Guaguas es una palabra proveniente del quichua que significa infante.

Hermosura trickster

Coyote, trickster en los poemas de Simón Ortiz

EL TRICKSTER ES UNA FIGURA RECURRENTE EN LA HISTORIA: APARECE CON SU TRAVESURA DIVINA PONIENDO TODO DE CABEZA PARA QUE EL MUNDO SE MUEVA Y SE TRANSFORME 79 SHARES Google BookmarkFacebookTwitterImprimirMás... Native_art_by_jmynstyx El trickster es aquel que engaña, el embaucador, el estafador, pero también el bromista, el que provoca y subvierte el orden, el que trafica con travesuras y se mueve en la sombra, el que tiene la picardía y la astucia para transformarse --y así alterar la conciencia de aquello con lo que interactúa. Quizás no haya ningun otro personaje mitológico y arquetípico tan emblemático para las culturas chamánicas (o las religiones de la naturaleza) como el trickster (una palabra que, ciertamente, no tiene traducción al español, y esto es parte de su esencia: lo enigmático, lo paradójico, lo indefinible). Joseph Campbell contribuye a la constelación arquetípica de Jung con su clasificación del trickster entre las culturas amerindias: Hay una figura en la mitología nativo-americana que representa el poder de la dinámica de la totalidad de la psique para subvertir programas. Es muy importante para estas culturas; en el Noroeste y Sureste aparece como la gran liebre o el conejo, en el Oeste es el coyote y en el Noroeste es el cuervo... Estos astutos animales y aves presentan un rompezabeazs para la visión cristiana, ya que el trickster es un diablo, un tonto o loco y a la vez el creador del mundo, así que rompe las estructuras, y pone en entredicho lo que debería de ser una deidad... Se identifica al trickster con estos animales --a los que se podría añadir también el zorro y la serpiente-- por su astucia, por su taimada inteligencia y su habilidad de ocultarse --ya sea para escaparse de sus predadores o para sorprenderlos--, mismos que están asociados simbólicamente con un aspecto negativo vinculado con la sombra, con lo secreto, con el conocimiento oculto. La cosmovisión sobre la que se erige la figura del trickster como un arquetipo (los arquetipos son dioses que se difunden en el tiempo y son parte también de la psique, asociados a una cierta emoción) es la de un arraigo a la naturaleza: la sede de lo divino. El trickster toma una cualidad fundamental de la naturaleza (que es la imagen de la divinidad): la habilidad de transformarse y de ocultarse. Observando la naturaleza el hombre antiguo entendió que todo es cambio, que todo fluye: el trickster es dios, es un animal y es un hombre y es capaz de convertirse en río, en árbol, en estrella o en otro animal y alterar la naturaleza como si toda ella fuera su teatro, en una dinámica metamórfica en continuo movimiento. Por esto, la esencia del trickster es la transformación (y no es extraño que en culturas indígenas chamánicas surgiera con tanta frecuencia el motivo del tótem y el nagual). Los filósofos presocráticos encarnan un poco esta figura chamánica antes del apogeo de la razón y la academia, algunos no sólo desempeñándose como filósofos sino como médicos con cierto aire holístico y vinculando su pensamiento con la naturaleza como espíritu panpsíquico. En Heráclito podemos ver esta filosofía que se emparenta con el arquetipo del trickster. La famosa frase de Heráclito, por supuesto, es "Todo fluye", pero también "La naturaleza ama ocultarse"; en estos dos principios podemos observar las dos características del trickster. El trickster encarna en una doble vertiente este ocultamiento: no sólo es Dios que juega a las escondidillas, también es el que esconde la creación, el que altera el orden, cambia las cartas y se entromete en los planes (le saca canas a Dios). "Todo lo que es un principio de desorden está asociado con el trickster, con lo demoníaco", dice Campbell. El trickster es el secreto aliado del caos en todo orden. trickcrow Cuervo Mi dios es el aliento de un cuervo. Rick Holland El cuervo es la sombra de Dios. El ave que no regresó, que voló más allá del arcoíris, a su propio ritmo. El cuervo, que hoy sabemos es capaz de usar herramientas, reconocerse en un espejo y que cuenta con una memoria prodigiosa, es la efigie de la astucia y de la sombra de la creación. El mejor ejemplo de lo que simboliza el cuervo ligado al trickster es el poemario de Ted Hughes, Crow. Ahí leemos, entre otras cosas, que "su palacio es de calaveras", "su vestidura es negra de última sangre", "su reino está vacío" y está destinado "a reinar sobre el silencio" y es llamado "arcoíris negro" (el reverso de esa alianza). Es también el obstáculo de la luz, lo primero que el sol no podía quemar: la pupila del cuervo. Cuando Dios le intentó enseñar al cuervo a decir "amor", éste escupió mascullando y la vulva de la mujer estranguló al hombre en la Tierra. Cuando Dios descansa después de la creación, el cuervo aprovecha y lo muerde y se traga un pedazo. Cuando el cuervo decide atacar al sol, primero se ríe de sí mismo para así encontrar su centro y modo de batalla; y después de la batalla, exclama: "Aquí arriba, donde lo blanco es negro y lo negro blanco, he ganado". Coyote El mito del coyote es uno de los más populares en las culturas nativo-americanas. El coyote aparece como un hombre, como un payaso o como el dios de la creación, un poder asociado con el Gran Espíritu. Se le ha comparado con Loki y con Prometeo --ambos dioses tricksters-- ya que comparte con ellos la historia de haber robado el fuego de los dioses. En otros países el coyote es substituido por el zorro (kitsune, en Japón) o el dios Maui, quien también robó el fuego. Lévi-Strauss considera que el coyote, como otros animales tricksters, toma su elemento mítico al ser un mediador entre la vida y la muerte. Los coyotes están asociados con la noche, el momento en el que otra visión más aguda es necesaria y, como los búhos, simbolizan la sabiduría. Cuando dejan las manadas, estos animales simbolizan el camino del héroe que se desprende de la sociedad para vivir por cuenta propia, encontrarse a sí mismo y seguir los signos de la naturaleza. Screen shot 2014-06-30 at 8.03.28 PM El Gran Conejo El conejo y sobre todo la liebre, simbolizan el animal-espíritu que traza el camino, que proveen un sigiloso y veloz signo para aquel atento, abriendo la posibilidad de otra realidad. La liebre también encarna el poder de la fecundidad, y existen algunas culturas que la toman como un principio creativo. Nuestra cultura ha visto la popularización del conejo en una resonancia arquetípica, como es el caso de la saga de Alice in Wonderland de Lewis Carroll, en donde Alicia inicia su viaje al mundo surrealista "del otro lado", un mundo paralelo en donde todo parece tener el sello del trickster, siguiendo al conejo. Tenemos también el caso de Bugs Bunny, el personaje de dibujos animados que mantiene la esencia de picardía del trickster. Estos motivos se repiten en la película Matrix en donde, como un mantra que desgarra el velo del programa, se repite la frase "Sigue al conejo blanco”; este es el paso para despertar del sueño (el conejo ha cobrado una cualidad onírica). Algo similiar, con tintes más oscuros, ocurre en Donnie Darko, en donde vemos la naturaleza de transformación del trickster: Frank es un muchacho que se comunica con Donnie a través de una especie de portal en el tiempo y, también, un atemorizante conejo. Como estas, existen otras referencias en la cultura popular. El otro gran trickster de la historia es por supuesto la serpiente, un animal que agrupa, sin embargo, una simbología más compleja y rica. Advierte Campbell que la serpiente, como lo demoníaco, ha sido asociada en nuestra cultura con algo negativo: "que la serpiente tenga una connotación negativa significa que nuestra tradición está en contra de la vida", la serpiente que representa la dinámica de la vida (lo demónico es esto) y la capacidad de renovarse y triunfar sobre la muerte. Tricksters en la historia The Key of Joy is disobedience. A. C. Se podría decir que la psique humana está compuesta de una constelación de arquetipos, por los cuales vamos como por una rueda de la fortuna (o como esa rueda de animales que los antiguos vieron en el cielo). Algunos personajes han encarnado con singular distinción el arquetipo del trickster. En el budismo tenemos a los grandes maestros zen, muchos de los cuales enseñaban con koans que en ocasiones llegaban a ser trucos verbales o tareas que colocaban al sujeto en un estado de shock en el que podía romper los paradigmas y obtener el satori. Un ejemplo de las enseñanzas trickster del zen es la famosa frase: "Si encuentras a Buda en el camino, mátalo". Un gran ejemplo de lo que es un trickster puede verse en la saga de Carlos Castaneda, en donde los naguales Don Genaro y Don Juan encarnan perfectamente este arquetipo con tonos humorísticos en medio de una espectral brujería: haciendo del conocimiento un viaje aterrador, sólo refrescado por el impávido humor de quien lo ha visto todo. Si pienso en alguien que haya resonado con la figura del trickster, me viene a la mente Aleister Crowley, el mago y poeta británico que pasó toda su vida provocando a la sociedad y embaucando a sus seres queridos a la vez que creando toda una estructura para alterar la conciencia y cuestionar los valores establecidos, con frases como: "Haz lo que quieras; esa es toda la ley". Es imposible separar la vida de Crowley del mito y de la ficción: prestidigitación ontológica que borra su rostro, como uno de esos cuervos que desaparecen en el crepúsculo. Otra figura estrechamente relacionada con el trickster y, en cierta forma, continuador del trabajo de Crowley es Tim Leary, el profesor de psicología de Harvard que inició la cruzada en pro de las drogas psicodélicas y quien acuñó --inspirado en McLuhan-- frases como: "Tune in, turn on and drop out". Leary, al igual que Crowley, ha sido acusado de ser un doble agente y de trabajar también para el gobierno (para la CIA). Al mismo tiempo, Richard Nixon lo llamó "el hombre más peligroso de Estados Unidos". El trickster, como sugiere Campbell, está presente en todos lados en donde existe el desorden --como la sombra de Dios o la carta del Tarot del Loco. Está ahí para ejercer el contrapunto y hacer interesante la historia mostrando que hay algo más, que el misterio es mucho más profundo de lo que creemos --how deep the rabbithole goes...; su labor es la de oponerse al orden con una energía rebelde y provocar la fricción creativa. Twitter del autor: @alepholo