La poesía de Ruperta Bautista
Carla Gómez Lara
Universidad Austral de Chile
La posibilidad de leer la poesía de Ruperta Bautista es una experiencia que, sin dudas, deja en el alma un halo de nostalgia. No ser capaz de descifrar la escritura de esta lengua originaria y limitarme a leer estos cuidados versos en español, provocan sentimientos contradictorios al percibir desde esta lengua impuesta, el llanto de aquella violentada. Pero, pienso que en estos versos la energía de las palabras y sus silencios logran conservarse, traspasarse al lector a pesar de ser traducción. “Pero las niñas dibujan palabras/ que despiertan con el amanecer”, se menciona en “Descendencia de espíritus”, seguramente, éste sea uno de los poemas que mejor retratan la esperanza en la palabra, no necesariamente en la palabra escrita, pues: “algunas fallecen de frío”, sino en la palabra que se dibuja en la piel, que se muestra como las líneas de las manos en la cultura, o como menciona la poeta: “La esencia sabia de las palabras/ se forma en la faz de las mujeres”.
Ruperta Bautista asume su voz de mujer tsotsil para hablar desde dentro de su cultura, exponer la herida que causó el ocultamiento. Para ello la escritura es resistencia, retorno y, a la vez, sanación. Considero, que es la consciencia de su escritura lo que permite que lectores no familiarizados con su lengua, como quien escribe, puedan percibir al menos una esencia de la sabiduría de su cultura. Quizás, ese poder que tiene la poesía de llegar al otro, sea una auténtica forma de resistencia. Unir a través de la palabra los orígenes dolientes para “curar de olvido a los olvidados”.
Poesía en lenguas “indígenas”
A dos décadas de levantar la voz con la Palabra, el Sonido y los Símbolos.
Ruperta Bautista
Aunque el tema de este momento se intitula Poesía en Lenguas “indígenas”, considero un buen momento iniciar, lanzando los siguientes interrogantes, para generar debate entre los participantes: ¿Qué es poesía en lenguas indígena? ¿Qué es literatura indígena? ¿Quién está estereotipando qué es lo indígena? me parece significativo hacernos estos cuestionamientos, especialmente, de la palabra “indígena”. Recordemos que este concepto está impuesto desde lo externo, desde distintos pensares para designar al otro, que no pertenece a la cultura dominante, impuesto por aquel quien maneja y controla al “subalterno”. ¿Qué estamos entendiendo por la palabra indígena? Dejo estas preguntas para motivar la discusión.
Entrando en materia a lo que nos corresponde, Poesía en lenguas indígenas, o algunos dirían poesía en lenguas originarias, quizá otros lo nombrarían como poesía en lengua maya, otro más lo llamaría poesía maya-zoque, como se ha designado desde los re comienzos, reinicio de la literatura en lenguas originarias de Chiapas. En términos conceptuales, en esta exposición estaré utilizando la palabra “indígena” y en algunos momentos pueblos originarios.
Hablar de poesía en lenguas “indígenas” implica ampliar el foco visual. Si al hablar de poesía en lenguas indígenas nos estamos refiriendo a la poesía Maya y zoque, entonces atribuyo la importancia en no perder de vista que la cultura maya, (me refiero a esta cultura en particular porque considero que es la más conozco) dentro de ella hubo pintores, escritores, cantantes, danzantes, científicos, astrónomos, matemáticos, incluso, se argumenta de la presencia de teatro maya antes de la conquista española. Mencionarlos en este momento, tal vez sea un poco monótono o fuera de lugar para algunos de los asistentes. Sin embargo, considero significativo hacerlo, sospecho, es la línea fundamental que dio continuidad a que hoy en día, podamos hablar de poesía y/o literatura en lenguas indígenas. Si al dialogar de poesía indígena nos referimos a la poesía escrita por miembros de pueblos originarios, en este caso particular, de poesía en lengua maya, llámese: tsotsil, tseltal, chol, mam o cualquier otra lengua que pertenezca a esta cultura, teorizo que ha transcurrido en tres momentos o etapas.
En mi hipótesis planteo un primer momento que le llamo antes del ocultamiento, una segunda etapa que le denomino el ocultamiento y una tercera que la señalo como retorno, regreso o retorno de la literatura en lenguas originarias.
1.- Antes del ocultamiento
Nos referimos de aquel momento antes de ser invadido, saqueado, despojado, asaltado, arremetido por la conquista. En esta etapa hay un conjunto de (como lo mencionamos en párrafos anteriores) artistas en las diferentes ramas: la música, la pintura, la escritura entre otros.
2.- El ocultamiento
Como todos conocemos, los invasores, para poder dominar al pueblo maya, arrasaron con cualquier cúmulo de conocimiento científico, artístico, político, religioso y económico de esta cultura. A través de la quema de libros sagrados, de escrituras y cualquier texto o imágenes que encontraban en su paso. Todos aquellos mayas, quienes eran poseedores de algún tipo de conocimiento eran perseguidos y asesinados. Esto orilló a que los conocedores y portadores de dicho conocimiento, se fueran ocultando entre la mayoría de la población dominada por los invasores; limitándoles la transmisión libre de conocimientos, puesto que estaban esclavizados por la forma de organización de los españoles: imposición. En esta etapa los mayas conocedores y portadores de conocimiento, se ocultaron para poder sobrevivir, transmitieron ese conocimiento a sus ascendientes a través de diferentes formas y modos.
3.- La tercera etapa, retorno, regreso o renacimiento.
Teorizo que una diminuta parte de ese conocimiento oculto se comienza a manifestar a través del arte 502 años después de la conquista.
En esta etapa nos enfocaremos particularmente en cómo, cuándo y por qué resurge el arte de los mayas y zoques de Chiapas.
Contextualizo que, para la década de los 50s hasta finales de los 70s, incluso a inicios de los 80s del siglo pasado, algunos escritores jkaxlan-xinula dos de ellos: Carlo Antonio Castro quien escribió Los hombres verdaderos, su obra gira en la naturaleza de un joven tseltal. Otra de las autoras quien aborda en sus obras la vida de los “indígenas” es Rosario Castellanos.
Es hasta los inicios de los 80 cuando algunos miembros de pueblos originarios, impulsados por personas externas a las culturas originarias, intentan poco a poco empezar a trabajar la cuestión del arte desde su propia visión. En algún lugar podemos encontrar algunos textos traducidos al tsotsil publicados por ineramac, coordinado por Andrés Aubry. También comienza la labor de Sna jts’ibajom, un grupo de tsostiles y tseltales quienes enfocan su trabajo en el teatro hasta hoy en día.
El resurgimiento del ts’ib con y el nichimal amtel en la última década del siglo XX como una necesidad por y para levantar la voz y decir: “Aquí estamos”.
El 94 como punta de lanza en diferentes aspectos y escenarios.
El levantamiento armado de 1994 permitió plantear posibilidades y nuevos horizontes para la población de pueblos originarios vulnerables ante la imposición de una estructura neoliberal. En Chiapas, el levantamiento armado, fue el cimiento de la consolidación de distintas manifestaciones “indígenas” y no “indígenas” que buscaban exponer al mundo, su capacidad de ser y hacer como entes activos del movimiento “indígena” más importante de México a finales del siglo XX: El Ejercito Zapatista de Liberación Nacional.
En ese momento histórico en Chiapas, el Arte, manifestado por miembros de pueblos originarios, particularmente, la música, la pintura y la literatura surgen como una necesidad emergente. Para entonces, el arte de los pueblos originarios reaparece como un instrumento de lucha y resistencia.
Emergencia de un pequeño grupo de Artistas “indígenas” independientes
Entre la víspera del levantamiento armado del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional en Chiapas, los pueblos originarios advierten la necesidad de organizarse como grupos capaces de manifestar su pensamiento a través del arte. Situación que algunas o muchas personas de la cultura dominante, indudablemente, no pensaban y no creían que fuese posible, pues los “indígenas” no eran aptos de tener talento para dicha manifestación. Un pequeño grupo de tsotsiles y tseltales se integran a reuniones recónditas sin más herramienta que la necesidad de enfrentar el no reconocimiento de sus obras como artistas. Esta tendencia se manifiesta particularmente en la pintura, la música y la literatura. Brevemente mencionaré en lo que corresponde a la pintura y la música.
En la pintura, entre 1992 y 1993 se forma el Grupo de Arte Plástico Maya de los Altos de Chiapas (GAPMACH) constituido por artistas de los municipios de Chamula, Zinacantán, Tenejapa, Venustiano Carranza, San Cristóbal de Las Casas y la Ciudad de México. Los integrantes de este grupo de artista plásticos: Mateo Gómez López, Jesús Gómez Gómez, Juan Pérez Pérez, María Concepción Bautista Vázquez; Antonio Ramírez Entzin, Manuel Guzmán López, Emiliano Guzmán López, Francisco Javier Hernández Pérez, Luis Alberto Herrera Vázquez y Aide Varela Julia. El interés es que pueda brotar y consolidarse un grupo, que impulsen el arte en sus propias comunidade de donde habrán de surgir con el tiempo trabajos y proyectos novedosos.
Por la parte de la música, lo más representativo, el surgimiento de una nueva propuesta musical, el rock tsotsil, realizado por Damián Martínez, fundador del primer grupo de rock tsotsil, Sak tsevul. Damián Martínez de madre Zapoteca y de padre Tsotsil de Zinacantán. Sus abuelos tsotsiles fueron músicos reconocidos en el pueblo de Zinacantán. Al respecto, Damián Martínez expresa que: “siento que el despertar mi conciencia ha sido algo natural, como cuando inevitablemente un árbol florece al paso de la primavera, pero hubo elementos que la reforzaron, como el surgimiento del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional en enero de 1994” (s.f.). A partir de la presencia de Sak tzevul, algunos años después, apoyados por Damián Martínez, surgen otros grupos de rock, como: Vayijel, Yibel Jme’tik balamil, y Lumaltok, grupos que ahora, incursionan en los escenarios nacionales proyectando la lengua tsotsil a través de la música.
Regresando al tema de la literatura, para entonces algunos centros culturales se arriesgaron en apoyar al emergente trabajo literario de la población “indígena” que estaba apareciendo en Chiapas. Es el caso del Centro Cultural Jaime Sabines, coordinado por el maestro José Antonio Reyes Matamoros, el currículo de estudiantes de este centro cultural comienza a incluir diplomantes en Creación Literaria a “indígenas” interesados en esta área (muy afortunadamente, el maestro José Antonio Reyes Matamoros, personalmente, me invitó a participar en el diplomado, a lo cual acepté y cursé el diplomado en el año 1997). La labor del maestro José Antonio continuó, se animó realizar la primera publicación de los trabajos iniciales de autores indígenas que mostraban estética en la palabra. Aquella publicación se ha considerado la primera obra literaria escrita en lenguas originarias. El Centro Cultural Jaime Sabines fue de las pocas instituciones que apostó para publicar la primera obra colectiva en lenguas originarias, representando a tres idiomas: tsotsil, tseltal y chol. Esta obra se publicó en 1999 bajo el título Palabra Conjurada: cinco voces, cinco cantos (1999). En este sentido, José Antonio Reyes Matamoros expresa lo siguiente: “Juana Karen, en Palabra Conjurada... da forma a su voz con poemas sencillos y coloquiales Por su parte, Ruperta Bautista recurre a la imagen poética, evoca y sintetiza, plantea problemas desde la aprehensión de la realidad con sus ideas creativas” (Reyes: 1999).
Mientras que en las palabras de Nicolás Huet, Palabra Conjurada... es un libro que contiene narrativa, historias reales situadas en Huixtán: “... libro pionero que le da paso a la literatura indígena de Chiapas...” (s.f.). Este grupo de escritores muestra al público las características fundadas en la creación literaria, tanto en poesía, como en la narrativa. Citando a José Antonio Reyes Matamoros, la literatura es memoria, ésta puede hacerse historia y nuevamente literatura. La recreación de la historia de las comunidades es un tema aún amplísimo, ahora en la pluma de sus propios autores y representantes, consolidando su trascendencia derivada en la necesidad y urgencia de apoyar al movimiento “indígena” en Chiapas. Por ello, utilizan y actúan con y en el arte, de este modo, este se transforma en una herramienta de lucha y resistencia ante la cultura dominante y el sistema de poder que, muchas veces, violenta a los pueblos originarios. Algunas personas han considerado que los escritos pioneros de la literatura en lenguas originarias en Chiapas, con propuestas creativas de los autores, se encuentran en Palabra Conjurada: cinco voces, cinco cantos.
¿Qué es poesía en lenguas indígenas? ¿Qué es literatura en lenguas indígenas? ¿Qué entendemos por la palabra indígena?
Para ir aterrizando, a manera de conclusión, considero que:
A) La poesía en Lenguas Originarias, en Chiapas, surge como parte de un movimiento de Lucha y Resistencia, en donde se cuestiona las condiciones del Estado Mexicano hacia la población minoritaria que se vuelve mayoría: los pueblos originarios.
B) Conceptúo que la Poesía en Lenguas Originarias, es una herramienta para manifestar la expresión estética y concepción del mundo que tienen los pueblos originarios.
C) La Poesía es un instrumento de sanación del alma y el espíritu.
D) Es una de las herramientas de lucha y resistencia para la reivindicación de los pueblos en lucha por “el pleitear ocultamente, el pleitear con furia, el pleitear con violencia, el pleitear sin misericordia” (Popol Vuh).
Mientras que: “... del punto de vista histórico, se podría decir que los indígenas están recuperando su voz después de cuatro siglos de silencio impuesto, encerrados en la oralidad marginal de sus comunidades” (Raúl Aceves).
Ilustraciones
1. Cuadro de Andrés López
2. Agua de Antún Kojtom
